Deus segundo Olavo: gnose reeditada!

Os modelos  filosóficos de Olavo são, todos eles, problemáticos. Alguns estão muito afastados do espírito católico e os únicos dois que estão mais próximos - Lonergam e Zubiri - tem doutrinas suspeitas. Lonergan nega que a existência de Deus possa ser afirmada a partir da existência do mundo, indo contra a escritura, além de afirmar que em nós se dá uma experiência do divino, doutrina condenada na Pascendi de São PIO X, papa, e Zubiri  foi excomungado por

heresia. É preciso dizer algo mais?

Introdução

Segundo São Tomás de Aquino nosso conhecimento natural de Deus se dá por via demonstrativa. 

Não podemos saber sobre Deus através de evidências: Deus não se evidência, pela simples razão de que evidenciar-se é mostrar-se aos sentidos.  Por exemplo: é evidente que estamos vivos. Não é preciso demonstrá-lo. Estamos presenciando nossa vida. 

Como a evidência implica na presença imediata do objeto é impossível que, em termos naturais, Deus se faça presença, na medida em que não se faz evidente a nossos sentidos. Deus só poderia fazer-se presente - em sentido estrito - se por um milagre se evidenciasse a alguém, o que, obviamente, não poderia ser uma via natural para saber sobre sua existência, já que milagres são sobrenaturais. São Tomás indica que existem cinco vias demonstrativas que provam a existência de Deus. Não é preciso insistir nas mesmas já que existem ótimas obras que abordam a questão. As cinco vias podem ser, todavia, conectadas àquilo que Blaise Pascal fala em sua obra quando diz que "Deus quis esconder-se...se não existisse obscuridade o homem não sentiria sua corrupção. Se não houvesse luz, o homem não esperaria remédio. É, pois, útil a nós que Deus esteja em parte escondido e em parte descoberto"( número 585 e 586 dos Pensamentos). Em suma: o conhecimento natural de Deus exige um grau de esforço em que nossa mente, partindo dos efeitos observados na realidade, consiga, por meio de abstrações, atingir a causa primária. Logo devemos inferir que não existe nenhum outro modo de chegar ao saber natural de Deus que não seja pela via demonstrativa. Sendo Deus espírito, não se apresenta a nossos olhos, mas somente como objeto a nossa inteligência que vê mesmo na obscuridade dos sentidos: "Vere tu es Deus absconditus" (Isaías 14, 15).

Entretanto não é isso que diz aquele que é considerado o maior filósofo  católico vivo da atualidade - isso segundo alguns. O sr. Olavo de Carvalho alega em seu artigo " o deus dos palpiteiros"( artigo de 2009, logo posterior a sua pretensa conversão) que " Se há um Deus onipotente, onisciente e onipresente, é óbvio que não podemos conhecê-Lo como objeto, ou mesmo como sujeito externo, mas apenas como fundamento ativo da nossa própria autoconsciência, maximamente presente como tal no instante mesmo em que esta, tomando posse de si, se pergunta por Ele." Olavo compreende que Deus é uma presença no interior de nossa consciência; Deus é intuído como experiência do fundamento onde repousa a consciência pessoal. 

Nesse sentido ele não é conhecido por via demonstrativa como diz São Tomás, mas sim por via direta, como aquilo que se mostra no ato mesmo da autoconsciência: na medida em que penetro nela - ou seja em mim mesmo-  intuo Deus. 

O ardil é todo muito bem montado. Claro está que Olavo não afirma que o saber sobre Deus é objeto - aliás, segundo o mesmo, Deus não pode ser jamais objeto do sujeito cognoscente - de uma evidência. O que ele diz é diferente. O que ele diz é mais sutil. Ele admite que "Tal é o método de quem entende do assunto, como Platão, Aristóteles, Sto. Agostinho, S. Francisco de Sales, os místicos da Filocalia, Frei Lourenço da Encarnação ou Louis Lavelle." Em suma: São Tomás foi retirado do rol dos que entendem do assunto.  Contudo, ele admite que - ao menos isso - Sto. Agostinho entende do tema. E admite que os místicos também entendem. Para muitos isso seria a evidência de que ele, no fundo, adota uma visão católica-agostiniana sobre o tema. Quem poderia duvidar? Alguém que se coloca na esteira de Agostinho e dos místicos não pode ser objeto de uma suspeita. Ou pode? Sim, pode. No meio de vários nomes o sr. Carvalho cita Lavelle, um filósofo suspeitíssimo. Lavelle tende a identificar consciência com a Presença do Ser. Tende, portanto, ao panteísmo, doutrina que afirma que entre Deus e a "criatura" não existe hiato; ou seja, em termos mais simplórios, que tudo é, de algum modo, divino.  E ele o faz no medida em que pretende afirmar o contrário de Tomás: para o sr. Olavo, a intelecção do ato consciente é a intuição do ser divino. 

Santo Agostinho e o conhecimento de Deus. 

Alguns poderão alegar que a tese sustentada por Olavo tem o mesmo sentido da tese agostiniana: enquanto Tomás parte dos dados exteriores para atingir Deus, Agostinho e Olavo partiriam dos dados internos para chegar ao mesmo fim. 

Sto. Agostinho não dizia quase o mesmo que o sr. Carvalho? A teoria da iluminação dele não se alinha ao argumento do sr. Carvalho? Sobre esse ponto é preciso entender, antes de tudo, o que é a prova agostiniana da existência de Deus. Agostinho diz que nós, seres temporais e mutáveis, podemos conceber verdades eternas e imutáveis; ora só Deus é eterno; logo tais verdades nos seriam conhecidas por um contato de nossa mente com Deus. Assim Olavo teria razão a dizer que Deus é fundamento da nossa consciência: ao conhecer que conhecemos a verdade intuímos Deus. 

Agostinho alega que a verdade está no interior do homem. “Não queiras sair para fora; é no interior do homem que habita a verdade”. Verdades são constantes, inalteráveis. Dois mais dois serão sempre quatro. Essas verdades eternas só podem ter por autor Aquele que é eterno: Deus. São reflexos da verdade eterna. Nisso consiste o que depois ficou conhecido como “doutrina da iluminação”; porém, desde já é preciso dizer que Santo Agostinho não a apresenta nunca como uma “teoria”. Já no final da sua vida, diz nas "Retractationes" que o homem tem em si, enquanto é capaz, “a luz da razão eterna, na qual vê as verdades imutáveis”. Como Platão, Agostinho afirma que  conhecer verdadeiramente é estar em contato com o mundo inteligível. Porém, Santo Agostinho nunca dirá que vemos as verdades em Deus, mas que participamos da luz da razão eterna; Agostinho jamais formulou que ao vermos tais verdades temos a presença imediata de Deus em nossa consciência, em razão de conhecermos a nós mesmos.  

Mesmo admitindo a validade da idéia da iluminação de Agostinho não podemos  ignorar, por outro lado, que essa solução para o tema do conhecimento corre o risco de não distinguir de forma adequada o conhecimento natural do conhecimento sobrenatural. As discussões no interior da tradição da filosofia medieval provam os riscos. 

A explicação que expõe como o espírito trava contato com as verdades eternas, não se esclarece pela noção de que Deus é o "fundamento ativo de nossa autoconsciência" ( o que equivale a dizer que nós mesmos seríamos Deus ) mas sim pela analogia da natureza racional do homem com a de Deus.  Ele não pode estar maximamente presente em nós dado que nossa natureza não comportaria a presença total( exatamente a tese de Lavelle).   Logo a tese de Olavo embora parta do mesmo método utilizado por Agostinho, ela se afasta dele na medida em que afirma a presença total, coisa que o Santo jamais afirmou. 

O Intelecto agente

Segundo Tomás nosso intelecto depende de uma luz para inteligir, luz essa que, na tradição filosófica, chamamos "intelecto agente"; ela é, para a inteligência o que o sol é para os olhos: como sem o sol não podemos ver mesmo que nosso globo ocular esteja funcionando perfeitamente, sem essa luz nossa mente não pode inteligir. 

Existia uma discussão no interior do pensamento medieval sobre o caráter desse intelecto agente: seria ele algo exterior a nossa alma ou faria parte dela? Platão admitia que o conhecimento é dado ao homem por participação e pela influência de formas inteligíveis em ato e subsistentes. As idéias existem por si e nossa mente contemplou tais idéias no mundo superior antes de abitar no corpo. Sabemos, então, por rememoração ou anamnese( lembrança ou recordação): ao vermos as coisas sensíveis lembramos das idéias eternas que vimos no céu na medida em que estas coisas são cópias imperfeitas daquelas idéias. Tal tese platônica  foi combatida por Aristóteles  com a ideia do intelecto agente. Na filosofia aristotélica, o intelecto agente foi a solução encontrada por Aristóteles para a questão do conhecimento. Esse intelecto seria o responsável pela potência ativa, que tem uma função transitiva e não cognoscitiva, de forma a atuar nas imagens de nossa memória, para produzir no intelecto possível a espécie impressa. O intelecto possível é passivo o agente é ativo pois torna as coisas captadas pelos sentidos em formas( ou seja em essências dotadas de atributos) inteligíveis, compreensíveis a nossa mente através de um conceito onde podemos definir o que é a coisa.

Alguns afirmavam que tal intelecto agente era Deus mesmo, que atualiza em nossa mente, a capacidade de entender. Poderia o sr. Olavo estar falando disso? Sua tese seria ressonância dessa doutrina medieval sobre a questão da origem do saber humano? Olavo ao falar de Deus como fundamento ativo de nossa autoconsciência estaria se referindo a mesma coisa que Santo Tomás? 

Vejamos o que diz o Aquinate: 

"O intelecto agente, de que se fala o Filósofo, faz parte da alma. E isso se evidencia considerando que é necessário admitir-se, além da alma intelectiva humana, a existência de um intelecto superior, do qual a alma obtém a virtude de inteligir. Pois, sempre, o ser participante, móvel, imperfeito, preexige algo de anterior a si, que seja tal, por essência, imóvel e perfeito. Ora, a alma humana é intelectiva, por participação da virtude intelectual. E a prova está em que é intelectiva, não na sua totalidade, mas só em parte; pois, chega à inteligência da verdade, pelo discurso e pelo movimento, argumentando. E também tem inteligência imperfeita, quer por não inteligir tudo, quer por passar da potência para o ato, quando intelige. Logo, é necessário exista um intelecto mais alto, que ajude a alma a inteligir. Ora, certos ensinaram que esse intelecto, separado por substância, é o intelecto agente que, iluminando, por assim dizer, os fantasmas, torna-os inteligíveis em ato. ― Mas, dado que exista tal intelecto agente separado, ainda assim é necessário admitir, na alma humana mesma, alguma virtude participada desse intelecto superior, pela qual a alma atualize os inteligíveis. Do mesmo modo que nos outros seres naturais perfeitos, existem, além das causas universais agentes, as virtudes próprias ínsitas neles, singularmente, e derivadas dos agentes universais. Assim, não somente o sol gera o homem, mas há ainda, em cada homem, a virtude geratriz de outro; e o mesmo se dá com os outros animais perfeitos. Ora, dentre os seres inferiores, não há nenhum mais perfeito que a alma humana. Por onde, é necessário concluir que há, nela, uma virtude derivada do intelecto superior e pela qual ela pode iluminar os fantasmas. E isto conhecemos pela experiência, quando nós percebemos abstrair as formas universais, das condições particulares; o que é torná-las inteligíveis em ato. Ora, nenhuma ação convém a uma coisa, senão por um princípio que lhe seja formalmente inerente, como antes se disse (q. 76, a. 1), ao tratar do intelecto potencial ou possível. Logo, é necessário que a virtude ― princípio de tal ação ― faça parte da alma. E, por isso, Aristóteles comparou o intelecto agente com a luz, que se dissemina no ar. Ao passo que Platão comparou o intelecto separado, que imprime em as nossas almas, com o sol, como refere Temístio."(in: Suma Teológica. 1 parte, tratado sobre o homem, Q. 79, das potências intelectivas, Art. 4 se o intelecto agente faz parte da alma). 

Basicamente o que Santo Tomás diz é que, ainda que possamos falar de um intelecto agente separado - que seria Deus mesmo, fundamento de toda a verdade - é preciso que em nossa alma haja uma virtude intelectual própria - ainda que participada-  pela qual nossa alma intelige. Logo o intelecto agente faz parte da alma: não é algo distinto dela mas ela mesma, ou uma parte sua.  Em suma: o fundo ativo de nossa autoconsciência - responsável por nosso conhecimento - somos nós mesmos em virtude do fato de participarmos da virtude intelectual divina, pois fomos criados a imagem de Deus. O intelecto divino é apenas o suporte ou a causa de nosso intelecto: não a causa direta ou imediata mas indireta e mediata. 

Logo, atribuir a Deus o papel de fundamento ativo de nossa autoconsciência seria o mesmo que dizer que não existiria nenhum ato próprio de nossa alma no que tange aos atos intelectuais: Deus conheceria no nosso lugar e, assim sendo, ao nos conhecermos em nosso ato mental, não nos conheceríamos mas a Deus, que intelige em nós. A pergunta que fica então é a seguinte: haveria nesse caso espaço para afirmar a individualidade da alma?  

A consequência lógica da tese do sr. Olavo

"O que dá sua coerência e inteireza ao conhecimento é a unidade do sujeito cognoscente, mas não no sentido kantiano, pois não se trata aqui do sujeito individual --ou geral que é uma simples extensão do individual - e sim o sujeito identificado e reintegrado ao Absoluto; é a unidade da inteligência mesma, não enquanto manifestação individual, mas enquanto participação no Intelecto Agente, à objetividade plena portanto, e, a fortiori à verdade mesma. A unidade do mundo repousa na unidade do Intelecto, ou Logos, que é a unidade de Deus" (Olavo de Carvalho, Astrologia e Religião, p. 63 e 64.)

O texto acima é antigo: vão alegar que agora, depois de convertido em católico, Olavo não pensa mais assim. Porém basta compararmos a tese central de seu artigo " o deus dos palpiteiros" com o que ele dizia anos atrás: o fundo doutrinal é o mesmo. Logo podemos asseverar que o sr. Olavo de Carvalho ainda professa o gnosticismo, pois em ambos os textos ele afirma a tese central da Gnose: que pelo conhecimento, o homem se identifica com o Absoluto, isto é, com Deus. A doutrina do sr. Carvalho ainda é a mesma de anos atrás:  identificação, através do conhecimento, do intelecto humano com o Intelecto de Deus, com o Logos, que é a tese central da gnose averroísta. É também a mesma identidade das coisas do mundo com Allah, que se encontra na Gnose sufi de Ibn Arabi. 

Basta unirmos os dados e tirarmos a única conclusão lógica possível: na medida em que Olavo encaminha seus alunos ao Instituto Lux et Sapientiae de Luiz Gonzaga, astrólogo e filho do sr. Carvalho, e na medida que o tal curso de cosmologia de Gonzaga está, agora, recebendo assistência de Tales, irmão de Gonzaga responsável por uma Tariqa, fica claro que o COF nada mais é que porta de entrada para o esoterismo e que a doutrina do sr. Olavo é repleta de indicações sutis de perenialismo. Sua pretensa conversão não mudou sua doutrina. Olavo continua o mesmo de sempre. O que mudou foi o método: se valendo de uma série de sutilezas, impossíveis de serem compreendidas por sua platéia, ele vai, pouco a pouco, penetrando em meios católicos sob a aparência de quem professa uma filosofia compatível com a fé.